| vedic | Дата: Вторник, 25.07.2017, 10:58 | Сообщение # 1 |
 Admin
Группа: Администраторы
Сообщений: 6002
Награды: 12
Репутация: 9
Статус: Offline
| 
Послушай, я возвещу тебе шлоки, дарующие крепость духа, как они были некогда пропеты великосущным Джанакой:
«Этот мир терзаем страданиями, проникающими в плоть и сознание; услышь, какое есть средство исцелить их, оба вместе и каждое в отдельности. Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного.
Для врачевания болезней и плоти и сознания средства используются двоякие:
- с одной стороны — срочное применение целебных средств,
- с другой — правильное размышление.
Так вот, если лекарь мудр, то он прежде всего стремится приятными беседами, дарующими больному блаженство, уврачевать (болезнь) сознания. Ведь от болезни сознания все тело воспаляется; так раскаленный шар, брошенный в сосуд, нагревает воду. Но как вода тушит пламя, так истинная мудрость врачует болезнь сознания; когда же сознание исцелено, приходит облегчение и телу.
Корень болезней сознания надлежит усматривать в привязанности. Движимая привязанностью, прилепляется душа (к объектам) и познает страдание. Корень страданий — в привязанности, причина страхов — в привязанности; привязанность несет людям и радостное возбуждение, и скорбь, и изнурение от тяжких трудов. Привязанностью порождаются страсть к (насыщению) органов чувств и страсть к внешним объектам; из этих двух, говорят, первая — пагубнее. Как пламя, проникнув в дупло, сожжет без остатка все дерево с корнем его, так и скверна страсти, пусть даже самая малая, человека, стремившегося к дхарме, влечет к погибели.
Чтобы стать отрешенным, мало разлучиться с (объектом привязанности); но подлинно отрешился от близости (с ним) тот, кто зрит все ее скверны, кому чужды мстительность и жажда обладания. Посему привязанность к друзьям, приверженцам, к нажитым богатствам, телесную по своей природе, должно устранять с помощью знания. Как не удержится капля воды на лотосовом листе, так не коснется привязанность лучших из людей, сведущих в шастрах, духовно совершенных, исполненных знания. Того, в ком проснулась страсть, одолевает вожделение; в нем пробуждается желание, потом рождается страстная жажда. Эта ужасная, наигрешнейшая жажда порождает в людях непрестанную суетность, вовлекает их в грех, побуждает ко множеству беззаконий.
Счастливы те, кто избавился от этой жажды, от коей вовек не избавятся люди дурные. Жажды, не иссякающей с иссяканием сил, пожизненного недуга. Ни начала, ни конца нет у этой жажды, укоренившейся в человеческой плоти; она пожирает живые существа, как Огонь. Не из чрева рожденный. Как дрова уничтожаются огнем, ими же вскормленным, так и люди, духовно несовершенные, гибнут от врожденной своей жадности. Как страшится смерти всякий, кто наделен жизнью, так и обладатель богатства пребывает в постоянном страхе перед водой, огнем, ворами, царем и своими же родственниками. Оставь мясо на воздухе — его склюют птицы, на земле — пожрут звери, в воде — рыбы; так же все (готовы пожрать) и человека, владеющего богатством.
Для тех, кто им владеет, богатство оборачивается злом. Никогда не познать благополучия тому, кто ищет обрести его через обогащение. Стоит только человеку завладеть богатством, как возрастают в сознании его всяческие заблуждения. Мудрецы знают, какие грозят смертным беды, проистекающие от богатства: это духовное убожество, гордыня, самообольщение, суетность и страх. Добывая богатство — страдаем, оберегая его — страдаем, убывает оно — страдаем, теряем — страдаем, тратим — страдаем; подчас и убивают люди друг друга из-за богатства.
Тяжело расставаться с богатствами, но и тщательно сберегаемые не приносят они счастья; им всегда сопутствует страдание, поэтому, если утратишь богатство, не стоит печалиться. Глупцы — все в своей неудовлетворенности; удовлетворенности достигают мудрые. Жажда не имеет предела. А в удовлетворенности заключено наивысшее блаженство. Потому мудрые почитают удовлетворенность лучшим из сокровищ этого мира. Не вечна наша телесная оболочка, не вечна юность и сама жизнь, не вечно нажитое богатство, не вечна власть, не вечен союз любящих — и потому да не соблазнится мудрец ничем из этого!
Когда приходится расстаться с накопленным, кто в силах перенесть вызванные этим страдания? А ведь не было еще такого человека, который, храня приобретенное, избег бы всяческих тревог. Посему праведники возносят хвалы тому, кто равнодушен к мирским благам. Лучше ведь вовсе не мараться грязью, чем после отмываться от нее" Воистину, не подобает тебе желать мирских благ, о Юдхиштхира! Если считаешь долгом своим поступать в согласии с дхармой, то избавься вполне от вожделения!
Глава 2, стих 20-48. Араньяка-парва, Махабхарата.
Лечение в клиниках Индии, консультации с аюрведическим доктором онлайн, ведический гороскоп от джйотиш-пандита, ведические ритуалы для коррекции гороскопа
vedic.su@gmail.com skype: nickolay1008
|
| |
|
|
| 2012sensation2012 | Дата: Четверг, Сегодня, 00:27 | Сообщение # 2 |
|
Путник
Группа: Пользователи
Сообщений: 1
Награды: 0
Репутация: 0
Статус: Offline
| Анализ текста и выявление несоответствий:
В предоставленном тексте, представленном как цитата из Махабхараты (Глава 2, стихи 20–48, Араньяка-парва), обнаружены несколько серьезных ошибок и несоответствий. Вот основные из них:
Неправильное название парвы и её структура
❌: Указание «Араньяка-парва» как отдельной парвы Махабхараты.
✅: В классической структуре Махабхараты (18 парв) нет отдельной парвы под названием «Араньяка-парва». Термин «Араньяка-кханда» (или «Араньяка-парва» в некоторых переводах) относится к части Ванапарвы (третьей парвы), которая описывает пребывание Пандавов в лесу. Сама по себе «Араньяка-парва» не является самостоятельной парвой — это раздел внутри Ванапарвы.
✅: Правильное указание: Если речь идет о диалоге Джанаки, он находится в Ванапарве, а не в «Араньяка-парве» как отдельной парве.
Неправильная нумерация главы
❌: Указание «Глава 2» для диалога Джанаки.
✅: В критическом издании Махабхараты (например, Бомбейское издание или Критическое издание Института ведических исследований) диалог Йодхиштхилы с царем Джанакой не содержится в главе 2 Ванапарвы. Этот диалог находится в главах 200–250 Ванапарвы (например, в разделе, посвященном встрече Йодхиштхилы с Джанакой в лесу). Глава 2 Ванапарвы посвящена началу изгнания Пандавов и не содержит упоминаний Джанаки.
✅: Пример: В главе 2 Ванапарвы описывается, как Пандавы покидают Хастинапур и отправляются в лес, а диалог с Джанакой появляется только в более поздних главах (около главы 200).
Несоответствие в классификации причин страдания плоти
❌: В тексте говорится:
«Страдание плоти порождается четырьмя причинами: болезнью, прикосновением к вредному, утомлением, отлучением от желанного».
✅:
«Отлучение от желанного» — это чисто психологическое страдание, связанное с эмоциональной привязанностью и потерей объекта вожделения. Оно относится к болезням сознания, а не к физическому телу (плоти).
В классической индийской философии (например, в Аюрведе или Йоге) страдания плоти (физические) обычно включают: болезни, травмы, голод, жажду, экстремальные температуры — но не психологические причины вроде «отлучения от желанного».
Таким образом, здесь смешаны категории: физические и психические страдания. Это внутреннее противоречие в тексте.
Некорректный перевод фразы «телесную по своей природе»
❌: В тексте:
«Привязанность к друзьям, приверженцам, к нажитым богатствам, телесную по своей природе, должно устранять с помощью знания».
✅:
Слово «телесную» здесь неверно. Привязанность к богатствам, друзьям и приверженцам — это материальная привязанность (связанная с внешними объектами), а не «телесная» (что подразумевает привязанность к собственному физическому телу).
В оригинальных санскритских текстах (например, в Ванапарве) используется термин «ātmīya» (привязанность к своему) или «māyā» (иллюзия материального мира), но не «телесная».
Вероятно, это ошибка перевода или искажение смысла.
Странная фраза «Не из чрева рожденный»
❌: В тексте:
«Ни начала, ни конца нет у этой жажды, укоренившейся в человеческой плоти; она пожирает живые существа, как Огонь. Не из чрева рожденный».
✅:
Фраза «Не из чрева рожденный» не имеет логического смысла в данном контексте. Жажда (тṛṣṇā) в буддийской и индуистской философии описывается как безначальная и бесконечная, но она не «рождается из чрева» — это абстрактное понятие.
Возможно, это искажение оригинальной санскритской фразы. В классических текстах обычно говорится: «Жажда не имеет начала и конца» (например, в Упанишадах или Бхагавад-Гите), но не упоминается «рождение из чрева».
В контексте «Огонь» (агни) — возможно, имелось в виду, что жажда не рождается из плоти, но формулировка некорректна.
Историческая неточность: Джанака в Махабхарате
❌: В тексте говорится, что шлоки «пропеты великосущным Джанакой».
✅:
Джанака (царь Митхилы, отец Ситы) — персонаж Рамаяны, а не Махабхараты. В Махабхарате он упоминается лишь эпизодически (например, в Уддхава-Гите или в некоторых поздних добавлениях), но не является автором философских диалогов в Ванапарве.
В критическом издании Махабхараты диалог с Джанакой отсутствует. Вместо этого в Ванапарве Йодхиштхила общается с такими мудрецами, как Нарада, Маркиндeya или Брихаспати.
Вероятно, текст взят из поздних комментариев или апокрифических источников, а не из канонической Махабхараты.
обратите внимание
Неправильная структура парв: «Араньяка-парва» не существует как отдельная парва — это раздел Ванапарвы.
Неверная нумерация глав: Диалог с Джанакой находится не в главе 2, а в главах 200–250 Ванапарвы.
Смешение категорий страданий: «Отлучение от желанного» относится к сознанию, а не к плоти.
Ошибки перевода: Фразы вроде «телесную по своей природе» и «Не из чрева рожденный» искажают смысл оригинальных санскритских текстов.
Историческая неточность: Джанака не является автором подобных шлок в Махабхарате — это скорее философия из Упанишад или Рамаяны.
предлагаю для точного цитирования из Махабхараты следует обращаться к критическому изданию (например, изданию Бомбейского университета или Института ведических исследований). Указанный текст, вероятно, взят из поздних комментариев или смешанных источников, что делает его ненадежным для историко-философского анализа.
|
| |
|
|
