Главная » Статьи » Индуизм » Вегетарианство

О вегетарианстве. Беседа с Сугунендра Тиртха Свами.
Вопросы и ответы о важности вегетарианства. Сугунендра Тиртха Свами. 
 Вопросы были заданы учениками Шри Сугунендры Тиртхи Свами из Удупи Путидж Матха (одна из ветвей мадхва сампрадаи) во время его визита в Детройт.

 
 Первый вопрос: 

 Растения также живые существа, убивая их мы также совершаем грех. С этой точки зрения (греха, связанного с убийством живого существа) может ли вегетарианство выглядеть лучше не вегетарианской диеты?
 
 Ответ Сугунендры Тиртхи Свами:

 Это очень хороший вопрос. Это правда, что растения также живые и их убийство также является грехом. Лучшим способом «не причинения вреда» живым существам может быть «Шилонча Вратхи». Это означает, что мы можем использовать в пищу только плоды, которые естественным образом упали с деревьев и кустарников. Если мы действуем подобным образом, мы никому не причиняем вреда. Но этот путь не для всех. Мы должны есть, чтобы выжить и поддерживать свое тело. Но все же мы должны делать это с минимальными кармическими последствиями, причиняя как можно меньший ущерб другим дживам (живым существам).
 
 Сейчас мы можем назвать две причины по которым вегетарианство является менее значимым грехом. Многие растения, такие как рис, пшеница и т.п. рождаются только на один сезон, в конце которого образуются семена, а растение умирает естественным образом, даже если его не срезают. Таким образом срезая такие растения (которые уже закончили свой жизненный цикл) мы практически не создаем негативных последствий. Собирая плоды с таких растений как манго, кокос и многих других, мы не убиваем растение, поэтому и в этом случае греховность этого действия минимальна или оно вовсе лишено негативных последствий. Таким образом вегетарианская еда менее греховна. Кроме того, это просто необходимо для нашего выживания, в то время как не вегетарианская пища не более чем излишества для нас и мы сможем прожить и без неё. Когда наше существования связано с постоянным убийством животных — это куда более греховно.
 
 Затем нам необходимо понять, почему подобные действия несут негативные кармические последствия. Всякое живое существо (будь это растение, животное или человек) приходит в этот мир для осуществления «садханы» (духовной деятельности), для получения лучшего рождения и, в конце концов, достижения «мокши» (освобождения). Когда возможность осуществления такой садханы отнимается, это порождает грех. Для растений нет особого выбора в садхане. Для них не доступны различные формы физической или умственной деятельности, которую можно отнести к садхане. Таким образом, срезая их, мы не причиняем слишком большого вреда для их садханы и не уменьшаем их возможности в осуществлении духовной практики. Значит это нельзя считать грехвоным. Но животные могут осуществлять садхану в гораздо большем объеме, посредством физической или умственной активности. Убивая их, мы лишаем их возможности осуществлять садхану и достигать мокши, освобождения.

 Для пояснения этого момента я приведу пример. Самоубийство считается величайшим грехом, даже если от этого никто другой, кроме самого самоубийцы, не страдает. Объясняется это тем, что Господь дает нам замечательное тело и ум для осуществления садханы, через которую мы достигаем освобождения. Отвергая этот дар или обрывая эту садхану, мы наносим оскорбление Творцу и предаем Его. Именно поэтому самоубийство считается самым греховным поступком. В священных писаниях есть еще один пример, который я хотел бы привести. Представьте себе очень старого человека, лишенного способности действовать как на физическом, так и на умственном уровне. В соответствии с писаниями он может войти в огонь для того, чтобы прервать свою жизнь. Это не считается грехом, потому что он более не в состоянии выполнять садхану самостоятельно или посредством других. Таким образом, как правило, любое действие прерывающее нашу или чью-либо садхану считается греховным. С этой точки зрения вегетарианцы совершают менее греховную деятельность, чем те, которые едят мясо.

 Второй вопрос:

 Мы считали, что только человек имеет способность мыслить, и только люди могут заниматься духовной практикой, но не животные. Считаете ли вы эту концепцию ложной? Как животные могут осуществлять садхану?

 Ответ Сугунендра Тиртха Свами:

 Это не так. Все животные также могут заниматься садханой, духовной практикой. В ином случае, мы столкнулись бы с серьезной проблемой в поддержании этой Вселенной. Если животные не могли бы осуществлять садхану, они не получали бы лучшего рождения и не достигали бы в конце концов человеческой формы жизни. А значит, они никогда бы не смогли бы достичь мокши, освобождения. Но это не так, а значит это является доказательством того, что животные также вовлечены в садхану для достижения лучшего рождения.

 Они осуществляют садхану посредством умственной деятельности. Мы можем наблюдать огромное разнообразие особенностей поведения у различных животных (vedic. этим занимается специальная наука — бихевиоризм ). В рамках одного вида, говорим ли мы о кошках, собаках или коровах, мы не найдем животных с одинаковыми особенностями поведения: одни более покладисты, другие более восприимчивы, третьи более активные и т.д. Это объясняется их индивидуальной умственной садханой. Тоже самое у детей, которые еще не имеют достаточного уровня рассудка, мы можем наблюдать эти различия. Мы видели одного двухлетнего ребенка в Бомбее, который обладал большой любовью к Кришне. Он спал всегда крепко обняв фигурку Кришны, он не пил молока, пока его не предложат Кришне на алтаре. Он все время желал слушать истории о Кришне, наблюдать пуджу (ритуальное поклонение) Кришне. Это действительно удивительный случай. Все это — результат предшествующих «самскар» (очистительных ритуалов). Подобно этому животные также проходили свои собственные самскары и садханы.

 
 Третий вопрос:

 
 Правда ли, что в древности мудрецы использовали в пищу мясо? В повествовании «Ватхапи-Илвала» есть упоминание о том, что Агастья Муни ел мясо.

 
 
 Ответ Сугунендра Тиртха Свами:

 
 Да, мы можем найти упоминание об этом в очень древних повествованиях. Но мы должны четко понимать зачем и при каких обстоятельствах им приходилось употреблять мясо. Во-первых, они ели мясо, но не в качестве продукта, который был в их постоянном рационе. Животное должно быть принесенным в жертву во время ягьи (жертвенного ритуала), на жертвенном огне, и только после этого мудрецы, обладая йогическим могуществом, могли принимать мясо этого животного в качестве прасада (жертвенной пищи). Посредством этой благонесущей деятельности (ягьи) душа животного получала рождение на райской планете. В той истории с Агастьей Муни, когда он произнес «ватапи джирно бхава», в тот же момент жертвенное мясо было переварено. Такова была мистическая сила мудрецов в те дни.

 Но в наши дни мясо не предназначено в пищу религиозным людям таким, например, как брахманы. Для начала мы должны понять, зачем нам нужна пища. Она нам необходима для поддержания здоровья. И не только физического, телесного , большую важность имеет и здоровье умственное, психическое. На санскрите это звучит как «свастья» - внутреннее умиротворение, чистота мыслей и сильный здоровый ум. Мясо и не вегетарианская пища в целом улучшает тело, но не ум. Именно поэтому тем людям, которым необходима физическая сила, солдатам, например, мясная диета не запрещена. Солдатам не нужно слишком много рассуждать. Они должны сражаться как машины для убийства. Но для людей, занятых духовной практикой, таких как брахманы, сила ума необходима в гораздо большей степени. Мы должны иметь спокойный и чистый ум, способный к концентрации и постоянству. Для людей, стремящихся к этому, мясо запрещено. Веками наши предки ели лишь вегетарианскую пищу, потому брахманы как правило считаются людьми мягкими, добросердечными, уравновешенными и разумными. Если вы начинаете употреблять мясную пищу, постепенно вы утратите все эти хорошие качества. Конечно, это произойдет не за один день, потребуется определенное время. Но это очень четко проявится в следующих поколениях.

 Четвертый вопрос:
 
 Есть много выдающихся людей, нобелевских лауреатов, которые едят мясо. Как вы можете объяснить это?



 Ответ Сугунендра Тиртха Свами:

Нобелевская премия не может быть мерилом чистоты и спокойствия ума, умиротворения и способности к концентрации. Известно, что среди ученых высок процент самоубийц. В действительности, ученые имеют более беспокойный ум, чем обычные люди. Именно благодаря этому они с большим энтузиазмом вовлекаются в изучение того или иного предмета, а затем являют миру новую концепцию или идею. Для достижения успеха им вовсе не нужен умиротворенный ум, наоборот, мятущийся ум более подходит для их целей. Как правило брахманам требуется способность к очень сильной концентрации ума для чтения «джапа» (повторения мантр) и выполнения «тапа» (аскетических практик), только так они могут рассчитывать познать «брахмана» (Бога). Они должны обладать способностью противостоять беспокойству ума. В давние времена они могли сохранять спокойствие и умиротворение ума даже после употребления мяса, благодаря своей йогической силе или силе «тапаса» (суровых аскез). Но сейчас, в нынешнюю эпоху Кали, сила нашего ума и способность его к концентрации уменьшились. По разным причинам мы растеряли нашу чистоту и умиротворение. Например, саттвичная (благостная, Нбд) атмосфера и саттвичные качества теряются, когда не осуществляются в достаточной степени джапа, тапа и т.п. Итак, как только мы начинаем употреблять в пищу мясо мы очень быстро теряем все наши хорошие качества ума . В Кали-югу мясо строго запрещено для брахманов. Но и для всех других категорий людей, как было сказано выше, оно является греховной пищей.


 Пятый вопрос:

 Разве не является грехом убийство личинок шелкопряда для получения шелка или убийство оленя для добычи его шкуры, которая используется йогами как коврик для медитации?

 Ответ Сугунендра Тиртха Свами:

 

 Кратко: если вы используете шелк или оленьи шкуры для продажи — да, это грех. Если более детально разобрать этот вопрос, то нужно для начала еще раз понять, что можно называть грехом. Эти субстанции не ассоциируются с конкретной деятельностью. Одно и тоже действие может иметь греховный или лишенный греха результат. Это зависит от цели, мотива и обстоятельств при которых было совершено это действие. Например, убийство как правило считается грехом, но убийство демона или убийцы грехом не является. Подобно этому, в давние времена царь отправлялся на охоту в лес для того, чтобы уничтожить только тех диких животных, которые доставляли беспокойство мудрецам и жителям местных деревень. Тоже самое происходит, если вы убиваете животное только для того, чтобы самому спастись от смерти, в этом нет греха. Как было сказано выше — все живые существа находятся в этом мире для осуществления садханы. Предпочтение здесь отдается тем, кто выполняет большую садхану. Если для ее выполнения другим требуется пожертвовать своей садханой — в этом нет ничего вредоносного для гармонии этого мира. Предположим, что два студента поселились в одной комнате в общежитии. Один из них готовится к семинару, а другой к защите диплома по медицине. Конечно, оба студента заняты важным делом, готовясь каждый к своему экзамену, но мы можем заключить, что подготовка к защите диплома все же более важна. Естественно, что второй студент имеет приоритет. Мы можем попросить первого студента принести в жертву свои интересы, т.к. он ничего особенного при этом не потеряет. Точно также те, кто в этом мире имеют садхану более высокого уровня, имеют приоритет. Для достижения успеха в садхане высшего уровня, менее значимые садханы могут быть принесены в жертву без совершения греха. Если вы изготавливаете шелк для пуджи Богу, это не будет считаться грехом. Но если шелк используется для модных нарядом или аксессуаров — это греховная деятельность. Итак, мы должны иметь понимание смысла деятельности, того к чему она в конце концов приведет.








 

При цитировании всей статьи или её части, пожалуйста, указывайте источник.
Перевод © vedic.su
Источник: http://www.indiadivine.org



Категория: Вегетарианство | Добавил: vedic (23.06.2009)
Просмотров: 1751 | Рейтинг: 0.0/0
Всего комментариев: 0
avatar